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Es lo que es

¿Cómo definimos el socialismo? Por lo que hace y no hace

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Por Vibhu Vikramaditya en Mises

Un famoso aforismo dice: «No puedes dar en un blanco que no puedes ver», lo que expresa una verdad más general. No podemos golpear lo que no podemos ver, porque ver nos permite discernir las cosas de interés de todo lo demás; se enfoca en una señal, en un objetivo, en lugar del ruido que lo rodea.

Definir ideas en busca de la verdad cumple la misma función, permitiéndonos ver qué es la verdad y qué no lo es. Del mismo modo, la falta de comprensión de las ideas surge claramente en primer lugar de la incapacidad para definir correctamente las cosas, razón por la cual los estados totalitarios controlan ampliamente las palabras a través de la propaganda para mantener su poder.

Definir ideas, por lo tanto, puede tener graves consecuencias para los practicantes de Liberty considerando el legado estatal del régimen codicioso y el espectro del socialismo, que continúa acechando al mundo a pesar de sus numerosos fracasos. Por lo tanto, una pregunta importante es, ¿qué es el “socialismo”, es decir, qué significa el “socialismo” como filosofía política y económica?

Karl Heinrich Marx, el padre del “comunismo”, también debería ser declarado padre del socialismo. Aunque Marx heredó una larga tradición de pensamiento socialista, fue su crítica del capitalismo la que sigue sirviendo como manifiesto contra el capitalismo. Una característica definitoria del proyecto socialista de Marx es su naturaleza violenta y revolucionaria, debido a su insistencia en el determinismo de clase. Esta filosofía afirma que dado que las estructuras jerárquicas de clase de la sociedad se basan en el poder y el control sobre los medios de producción, la acción colectiva de muchos para cambiar estas estructuras de poder será sangrienta porque los superiores defenderán violentamente sus posiciones y riquezas.

La otra característica definitoria del socialismo radica en la cornucopia de bienes y servicios que promete a sus participantes. La vida bajo el socialismo, según sus partidarios y practicantes más adeptos, puede entenderse como un estado del ser en el que, como dijo Lenin:

En una sociedad socialista, la libertad y la igualdad dejarán de ser una farsa; el pueblo trabajador ya no estará dividido por trabajar en pequeñas empresas privadas aisladas; la riqueza acumulada por el trabajo común servirá a la masa del pueblo y no la oprimirá; el gobierno de los trabajadores abolirá toda opresión de una nación, religión o sexo por otra.

La crítica de Marx al capitalismo y su visión del socialismo dependen en gran medida de su sentido de alienación. La sociedad moderna se basa en la propiedad privada y en una amplia gama de divisiones del trabajo altamente refinadas en las economías de todo el mundo. Este sistema de propiedad privada alienta la responsabilidad y estimula el comportamiento tanto creativo como productivo. Varios autores marxistas, incluido el propio Marx, elogian la capacidad del capitalismo para sacar a masas de personas de la pobreza.

El quiebre viene en su visión de lo que el capitalismo le hace al ser humano. La propiedad privada separa el trabajo humano de las decisiones sobre qué productos se van a producir. Estas decisiones no las toma el productor (trabajador) sino el empresario. Marx lleva esta separación entre el trabajo de un ser humano y las decisiones sobre qué productos hacer a un nivel filosófico gigantesco.

John Locke sostuvo que todo hombre tiene derecho a los frutos de su propio trabajo. En un mundo supuestamente construido sobre sus ideas, Marx afirma que el trabajo se convierte en una mercancía para ser comprada y vendida, y esta completa mercantilización de los trabajadores (nótese la perezosa fusión intelectual de “trabajo” con “trabajadores”) hunde sus vidas en un torbellino de incertidumbre financiera como todas las demás mercancías sin vida, llevándolos así a un nivel de alienación total y sin precedentes. Esta pérdida de control sobre la propia vida (laboral) explota al trabajador individual y produce la enfermedad moderna de la alienación.

Así, en la visión de un socialista, mientras que la propiedad privada que define el capitalismo fomenta la responsabilidad entre los empresarios que ven la propiedad privada como parte y extensión de sí mismos, la separación dicotómica entre el trabajador y las decisiones sobre qué productos hacer (decisiones fuera de su control) conduce a su alienación.

Esta visión lleva a un sentimiento de impotencia entre los socialistas que luego están decididos a hacer más “democrático” el proceso, lo que permitiría a todos tomar parte en las decisiones que dictan sus vidas. Esta cosmovisión deriva directamente de Marx, quien dijo :

Cuando se habla de propiedad privada , se trata de algo externo al hombre. Cuando se habla de trabajo, se trata directamente del hombre mismo. Esta nueva formulación de la cuestión ya contiene su solución.

Desde este punto de vista, la abolición de la propiedad privada es un paso hacia la liberación sólo si conduce a la transformación de las relaciones humanas en el punto de producción. Por lo tanto, mientras que el cambio revolucionario y la cornucopia del cielo en la tierra son principios esenciales del socialismo, la unidad central subyacente que recorre el socialismo como idea y práctica definidas es la necesidad de politizar la vida y el trabajo diarios de cada individuo.

El socialismo democrático y la concepción democrática de la nueva sociedad

El socialismo democrático se hizo prominente después del reconocido fracaso de las economías dirigidas a fines del siglo pasado. Los defensores del socialismo democrático a menudo han tratado en voz alta de distanciarse de los regímenes totalitarios del pasado control estatal socialista. El socialismo democrático puede parecer inofensivo debido al uso generalizado de la palabra “democrático”, que se asocia en el mundo moderno con los valores progresistas de libertad e igualdad.

Se supone que el socialismo “democrático” traerá una revolución en el punto de producción para que los individuos que participan en el proceso de producción voten y actúen para obtener control sobre su vida laboral y eliminar su alienación. El surgimiento del socialismo democrático en el siglo XXI y el creciente impulso de las cooperativas de trabajadores es la forma más reciente de socialismo, con una creciente popularidad tanto en Europa como en los Estados Unidos.

En la práctica, esto equivale a una situación de mercado definida por consumidores que no eligen entre prendas seleccionadas por empresarios, sino entre prendas seleccionadas por votación de los empleados. Los empresarios como políticos presentarían productos alternativos a sus empleados, quienes elegirían los productos que finalmente satisfagan sus necesidades desde el punto de vista de la producción. En lugar de que los empresarios compitan por el dinero de los consumidores y proporcionen ropa mientras evalúan las futuras preferencias de los consumidores en la competencia del mercado, este proceso de empoderamiento de los trabajadores desviaría el incentivo del mercado de la soberanía del consumidor a uno en el que los empresarios exitosos organizan la actividad de producción para que las necesidades de los empleados. se priorizan sobre las del consumidor. Tal sistema podría sostenerse a largo plazo solo si el estado usara la fuerza, la coacción, la

Hegel, a quien Marx consideró su “maestro” hasta el final de su vida, escribió :

Para que el límite aplicable a algo, en general, sea también la barrera, algo debe pasar a sí mismo más allá del límite; debe, refiriéndose a sí mismo, relacionarse con él como algo que no es.

En otras palabras, no es posible captar un objeto como una totalidad simplemente describiendo lo que es; conocerlo en su totalidad es captar lo que no es. Esta es la forma en que Marx abordó la concepción de su sociedad socialista, criticando el capitalismo y describiendo el socialismo como un sistema que no es el capitalismo. Por lo tanto, uno de los primeros actos emprendidos después de una toma socialista completa de una sociedad es la abolición de la propiedad privada capitalista y el dinero.

También deberíamos definir el socialismo afirmando que es lo que no es el capitalismo. El capitalismo es un sistema que se basa en el respeto de los derechos de propiedad privada que se traduce en un sistema que garantiza la facilitación de la satisfacción de las necesidades de las personas por otras personas en el intercambio voluntario. Por lo tanto, esto implica: “El proceso de producción e intercambio donde la compulsión y la fuerza dictan relaciones de intercambio humano en lugar de libertad y cooperación es el socialismo”.

Por lo tanto, debemos entender el socialismo no en términos de los medios que utiliza para el cambio social, como la planificación económica centralizada o la participación democrática, sino por su estructura subyacente en la que se politiza la vida individual. Esto nos permitiría discernir aún más cuán «socialista» podría ser nuestro mundo al comprender cómo se politiza nuestra vida cotidiana. Un mundo socialista completamente maduro sería uno en el que los alimentos que comemos, los bienes que compramos, el trabajo que hacemos, el dinero que podemos gastar y ahorrar, las casas en las que vivimos, los automóviles que conducimos y los baños que usamos, son todo un asunto de interés público a decidir democráticamente por el proceso de sufragio universal del trabajador y votaciones electorales.Autor:


Vibhu Vikramaditya es un estudioso de la economía y libertario con intereses de investigación en teoría del capital, teoría monetaria y ciclos económicos,  escribe  sobre eventos en la economía desde un punto de vista legal y económico con una perspectiva prolibertad.

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