La filosofía puede ser desalentadora. Durante los últimos dos milenios, ha habido docenas de movimientos, doctrinas y varios “ ismos ”. Los textos pueden ser insoportablemente densos, crípticos y secos. Sin embargo, algunas teorías filosóficas son tan poderosas que dan forma a la forma en que piensas y actúas sin que te des cuenta. Aquí hay seis ideas filosóficas principales que todavía resuenan hoy.
1- La teoría de las formas de Platón
Cierra los ojos e imagina un círculo perfecto. Ahora abre los ojos e intenta dibujar uno. Esa es la metafísica de Platón en pocas palabras: mientras que la mayoría de nosotros podemos concebir un círculo perfecto, ninguno de nosotros puede recrear uno. Según Platón , cada objeto en la Tierra es imperfecto (como el círculo que dibujaste) pero posee una «forma» ideal (como el círculo perfecto en tu mente). Las formas son inmutables, puras e ideales. Los objetos en la Tierra son meras «sombras», imitaciones imperfectas, de esas formas.
Si bien puede parecer inútilmente abstracto, la teoría de las formas de Platón es en realidad la base de gran parte del pensamiento occidental. Los primeros escritores cristianos, por ejemplo, adoptaron la teoría de Platón para desarrollar su comprensión de Dios y el cielo. También fue una gran influencia en el pensamiento científico temprano. Y continúa afectando nuestro pensamiento hoy.
Por ejemplo, reemplace la idea del círculo perfecto con el sistema de justicia perfecto. Muchas personas creen que existe un sistema de justicia verdaderamente justo e ideal. También creen que el sistema actual no alcanza esa visión. Nuestra creencia de que un sistema de justicia estándar, fijo e ideal está “allá afuera” como una meta a la que aspirar es fundamentalmente platónica.
Esta creencia de que todas las cosas poseen cualidades inherentes y detectables tiene un nombre: » esencialismo «. Como descubriremos más adelante, puede ser controvertido.
2- El dualismo de Descartes
«Pienso, luego existo.» Más que una cita pegadiza, la famosa declaración de René Descartes continúa dando forma a la forma de vida de las personas. Y todo comenzó en el siglo XVII cuando Descartes se vio envuelto en un ojo por ojo sobre el tema de la » duda radical «.
En ese momento, muchos filósofos creían que aprendemos sobre ciertas verdades a través de sentidos como el tacto y la vista. Descartes pensó que esto estaba mal: los sentidos engañaban. (Después de todo, una persona podría estar alucinando o soñando). Los críticos de Descartes respondieron preguntando: “Si los sentidos pueden ser tan engañosos, entonces, ¿qué nos impide dudar de todo , incluida nuestra propia existencia?”. Respuesta de Descartes: Cogito, ergo sum — “Pienso, luego existo”. El hecho de que puedas dudar de tu propia existencia, dijo el filósofo, es una prueba de que existes.
Los fenómenos mentales, declaró Descartes, no son parte de los sentidos. No son del mundo físico en absoluto. Más bien, la mente y el cuerpo son distintos, separados. La conciencia y la mente no están hechas de materia física.
Este último argumento, llamado dualismo cartesiano , fue ampliamente adoptado por pensadores de todo Occidente y condujo a un florecimiento del pensamiento científico, particularmente en medicina. Escribiendo para la revista Mens Sana Monograph , el profesor de psicología Mathew Gendle señala: “La separación formal de la ‘mente’ del ‘cuerpo’ permitió que la religión se preocupara por la ‘mente’ no corpórea, mientras que se cedió el dominio sobre el ‘cuerpo’. a la ciencia médica.”
Este avance contribuyó a grandes avances en la medicina , pero también creó problemas. Por un lado, alentó la visión de que los problemas físicos y mentales están completamente separados, sin la capacidad de influirse entre sí. También promovió la sensación de que las experiencias mentales son menos legítimas que las físicas, lo que contribuyó a una cultura que a menudo estigmatiza los problemas de salud mental. Resulta que, cuando una sociedad entera separa la mente del cuerpo, corremos el riesgo de tratar los problemas de salud mental como menos “reales”, a pesar de que pueden afectarnos tanto como cualquier hueso roto.
3- La “voluntad general” de Rousseau
Jean Jacques Rousseau nunca se vio a sí mismo como un mero filósofo; también fue músico, dramaturgo y compositor. Pero su filosofía política tuvo una influencia más duradera que cualquier aria, dando forma a los gobiernos de todo el mundo.
En la década de 1760, Rousseau tenía 50 años y los monarcas todavía gobernaban Europa. Sin embargo, el pensador nacido en Ginebra creía que los reyes y las reinas no tenían el derecho divino de legislar a las masas. Describió estas creencias en un libro llamado El contrato social , imaginando un mundo donde gobernaran personas libres e iguales. Cuando el libro fue prontamente prohibido en Francia, demostró la tesis central de Rousseau: la libertad individual era fácilmente obstaculizada por la autoridad del estado.
En El contrato social , Rousseau pasó mucho tiempo explorando las contradicciones de la libertad. La sociedad se estaba expandiendo en ese momento y las personas se estaban volviendo más dependientes de los demás para sobrevivir. Era necesario un Estado fuerte para ayudar a garantizar la igualdad y la justicia. Pero, ¿cómo se podrían construir instituciones políticas sólidas, dotadas de poder y autoridad, y aún así proteger las libertades individuales?
La solución de Rousseau fue su teoría de “ la voluntad general ”. Bajo una monarquía o una dictadura, las leyes rutinariamente inciden en las libertades. Rousseau argumentó que, para proteger esas libertades, las leyes tenían que ser determinadas por la voluntad colectiva (o “voluntad general”) de la ciudadanía. Y la mejor herramienta para interpretar la voluntad general era la democracia. Sólo entonces el Estado podría servir verdaderamente a la voluntad del pueblo.
A la teoría de Rousseau se le atribuye el desencadenamiento de la Revolución Francesa y posiblemente la inspiración de muchos de los Padres Fundadores de los Estados Unidos. Hoy, muchas de nuestras diferencias políticas continúan girando en torno a la tensión fundamental que identificó Rousseau: cuál es la mejor manera de equilibrar las libertades personales con el poder estatal.
4- La teoría de la estética de Schopenhauer
Arthur Schopenhauer fue un famoso cascarrabias, un pesimista de pelo alborotado que ayudó notablemente a introducir a los intelectuales occidentales en la filosofía india. Sus escritos, sin embargo, cambiarían para siempre la forma en que pensamos sobre el arte .
Antes de Schopenhauer, la mayoría de las obras de arte, ya sea música, pintura o danza, se consideraban una diversión frívola o similar a un arte decorativo, no una expresión de genio o los sentimientos más íntimos de una persona. Pero Schopenhauer ayudó a cambiar esas actitudes con su teoría sobre la voluntad humana. Es complicado, pero breve: el filósofo creía que nuestras voluntades nos mantienen cautivos (nuestros esfuerzos, nuestros deseos, nuestros impulsos) y estamos condenados a sufrir.
Una forma de escapar de este sufrimiento, argumentó Schopenhauer, era a través de experiencias estéticas. El arte funciona como una experiencia cuasi-religiosa, liberándonos del sufrimiento de nuestra propia voluntad. Además, argumentó, el gran arte no era el producto de meros artesanos, sino del genio.
Naturalmente, a muchos artistas les gustaron los pensamientos de Schopenhauer sobre la estética . Richard Wagner , Leo Tolstoy y montones de otros creativos pregonaron su trabajo, que elevó el arte a un plano superior. Gracias a las teorías de Schopenhauer, los artistas y las obras de arte comenzaron a ser alabados como vitales y necesarios para la salud de la sociedad. Se reunió un canon de obras maestras famosas, con personas que trataban a sus creadores con una creciente reverencia divina. Muchas de estas actitudes, que ayudaron a definir el romanticismo del siglo XIX , aún persisten en la actualidad.
5- El Übermensch de Nietzsche
Uno de los filósofos más incomprendidos y malversados , Friedrich Nietszche , a menudo se presenta como un nihilista sombrío. Pero eso se equivoca. Nietzsche estaba mirando los faros de una crisis y quería ayudar a la humanidad antes de que fuera demasiado tarde.
En su libro de 1882 La ciencia gay , Nietzsche escribió que » Dios está muerto «. Pero el filósofo no abogaba por el ateísmo, estaba haciendo una observación: el cristianismo había perdido gran parte de su poder en Europa.
Durante siglos, el pensamiento cristiano fue, para bien y para mal, la base del sistema de valores del continente. Pero a fines del siglo XIX, la ciencia y la erudición habían socavado la fe de la gente. Nietzsche vio dos resultados posibles: o la gente se desesperaría hacia el nihilismo y se alejaría de cualquier principio moral, convencida de que la vida no tenía sentido, o trataría de encontrar nuevas «religiones» en otros lugares, es decir, en movimientos políticos de masas como el fascismo o el comunismo.
Nietszche se estremeció al pensar en la segunda opción, que luego se volvería terriblemente real en su país de origen, Alemania. Argumentó que la gente no tenía más remedio que seguir adelante a través del nihilismo. Pero en lugar de abrazar una vida sin sentido y caer en una desesperación corrosiva, ofreció una forma de superar este nihilismo: el «Übermensch».
Para Nietszche, el Übermensch es una persona que se eleva por encima de las nociones convencionales de moralidad y crea nuevos valores que abarcan la belleza y el sufrimiento de la existencia. La filosofía de Nietszche, que no es solo cosa de adolescentes melancólicos, apuntaba a afirmar la vida. (De hecho, las traducciones alternativas de The Gay Science lo llaman «The Joyful Wisdom»).
6- El existencialismo de Sartre
¿Recuerdas las formas de Platón, la idea de que todo en la Tierra es una imitación de una forma ideal que posee una esencia distinta? El esencialismo ha ayudado a servir como base de algunas de las grandes ideas de la humanidad. Pero también se ha utilizado al servicio de la discriminación, lo que sugiere que ciertas personas, según su raza o género, poseen intrínsecamente rasgos específicos (a menudo negativos).
El filósofo francés Jean-Paul Sartre pensó que el pensamiento esencialista era defectuoso. Para Sartre, las esencias no preexisten a las personas. Nuestro mundo no es una imitación de “formas”. Más bien, es al revés: “La existencia precede a la esencia ”, dijo Sartre. Nuestros valores, nuestra identidad y nuestro propósito en la Tierra no son inherentes ni predeterminados. No somos una manifestación imperfecta de un plano cósmico perfecto. Más bien, creamos nuestra propia esencia saliendo a la palabra, viviendo y tomando decisiones.
Esta declaración básica es el punto de partida del existencialismo de Sartre, la idea de que los humanos están » condenados a ser libres » y que «la vida no es nada hasta que se vive… su valor no es más que el sentido que tú eliges».