Por Ludwig von Mises en Instituto Mises
De acuerdo con las doctrinas del universalismo, el realismo conceptual, el holismo, el colectivismo y algunos representantes de la psicología de la Gestalt , la sociedad es una entidad que vive su propia vida, independiente y separada de las vidas de los diversos individuos, que actúa en su propio nombre y apunta a sus propios fines. fines propios que son diferentes de los fines buscados por los individuos. Entonces, por supuesto, puede surgir un antagonismo entre los objetivos de la sociedad y los de sus miembros. Para salvaguardar el florecimiento y el desarrollo ulterior de la sociedad, se hace necesario dominar el egoísmo de los individuos y obligarlos a sacrificar sus designios egoístas en beneficio de la sociedad.
En este punto, todas estas doctrinas holísticas están obligadas a abandonar los métodos seculares de la ciencia humana y el razonamiento lógico y cambiar a profesiones de fe teológicas o metafísicas. Deben asumir que la Providencia, a través de sus profetas, apóstoles y líderes carismáticos, obliga a los hombres que son constitucionalmente malvados, es decir, propensos a perseguir sus propios fines, a caminar en los caminos de justicia que el Señor o el Weltgeist o la historia quieren que caminen. .
Esta es la filosofía que ha caracterizado desde tiempos inmemoriales los credos de las tribus primitivas. Ha sido un elemento en todas las enseñanzas religiosas. El hombre está obligado a cumplir la ley emitida por un poder sobrehumano y a obedecer a las autoridades a las que este poder ha confiado la aplicación de la ley. El orden creado por esta ley, la sociedad humana, es en consecuencia obra de la Deidad y no del hombre. Si el Señor no hubiera interferido y no hubiera iluminado a la humanidad descarriada, la sociedad no habría llegado a existir.
Es cierto que la cooperación social es una bendición para el hombre; es cierto que el hombre sólo podía salir de la barbarie y de la miseria moral y material de su estado primitivo en el marco de la sociedad. Sin embargo, si lo hubieran dejado solo, nunca habría visto el camino a su propia salvación. Para ajustarse a los requisitos de la cooperación social y la subordinación a los preceptos de la ley moral, impongan fuertes restricciones sobre él. Desde el punto de vista de su miserable intelecto, consideraría el abandono de alguna ventaja esperada como un mal y una privación. No reconocería las ventajas incomparablemente mayores, pero posteriores, que le procurará la renuncia a los placeres presentes y visibles. De no haber sido por la revelación sobrenatural, nunca habría aprendido lo que el destino quiere que haga por su propio bien y el de su descendencia.
La teoría científica, tal como la desarrolló la filosofía social del racionalismo y el liberalismo del siglo XVIII y la economía moderna, no recurre a ninguna interferencia milagrosa de poderes sobrehumanos. Cada paso por el cual un individuo sustituye la acción concertada por la acción aislada resulta en una mejora inmediata y reconocible en sus condiciones. Las ventajas derivadas de la cooperación pacífica y la división del trabajo son universales. Inmediatamente benefician a cada generación, y no solo a los descendientes posteriores. Por lo que el individuo debe sacrificar por el bien de la sociedad, es ampliamente compensado con mayores ventajas. Su sacrificio es sólo aparente y temporal; renuncia a una ganancia menor para cosechar una mayor más tarde. Ningún ser razonable puede dejar de ver este hecho obvio. Cuando se intensifica la cooperación social ampliando el campo en el que existe la división del trabajo o cuando se fortalece la protección jurídica y la salvaguardia de la paz, el incentivo es el deseo de todos los interesados de mejorar sus propias condiciones. Al luchar por sus propios intereses, correctamente entendidos, el individuo trabaja hacia una intensificación de la cooperación social y el intercambio pacífico. La sociedad es un producto de la acción humana, es decir, del impulso humano de eliminar la inquietud en la medida de lo posible. Para explicar su devenir y su evolución no es necesario recurrir a una doctrina, ciertamente ofensiva para una mente verdaderamente religiosa, según la cual la creación original era tan defectuosa que se necesita una reiterada intervención sobrehumana para evitar su fracaso.
El papel histórico de la teoría de la división del trabajo elaborada por la economía política británica desde Hume hasta Ricardo consistió en la demolición completa de todas las doctrinas metafísicas sobre el origen y el funcionamiento de la cooperación social. Consumó la emancipación espiritual, moral e intelectual de la humanidad inaugurada por la filosofía del epicureísmo. Sustituyó la ética heterónoma e intuicionista de los viejos tiempos por una moral racional autónoma. La ley y la legalidad, el código moral y las instituciones sociales ya no se veneran como insondables decretos del Cielo. Son de origen humano, y la única vara de medir que se les debe aplicar es la de la conveniencia con respecto al bienestar humano.
El economista utilitarista no dice: Fiat justitia, pereat mundus . Dice: Fiat justitia, ne pereat mundus . No le pide a un hombre que renuncie a su bienestar en beneficio de la sociedad. Le aconseja que reconozca cuáles son sus intereses bien entendidos. A sus ojos, la magnificencia de Dios no se manifiesta en atareadas injerencias en los diversos asuntos de príncipes y políticos, sino en dotar a sus criaturas de razón y de impulso hacia la búsqueda de la felicidad. 1
El problema esencial de todas las variedades de filosofía social universalista, colectivista y holística es: ¿por qué marca reconozco la ley verdadera, el apóstol auténtico de la palabra de Dios y la autoridad legítima? Porque muchos pretenden que la Providencia los ha enviado, y cada uno de estos profetas predica otro evangelio. Para el fiel creyente no puede haber ninguna duda; está completamente seguro de que ha abrazado la única doctrina verdadera. Pero es precisamente la firmeza de tales creencias lo que hace que los antagonismos sean irreconciliables. Cada parte está preparada para hacer prevalecer sus propios principios. Pero como la argumentación lógica no puede decidir entre varios credos disidentes, no queda otro medio para la solución de tales disputas que no sea el conflicto armado. El no racionalista, no utilitarista, y las doctrinas sociales no liberales deben engendrar guerras y guerras civiles hasta aniquilar o someter a uno de los adversarios. La historia de las grandes religiones del mundo es un registro de batallas y guerras, como lo es la historia de las religiones falsificadas, el socialismo, la estatolatría y el nacionalismo actuales.
La intolerancia y la propaganda por la espada del verdugo o del soldado son inherentes a cualquier sistema de ética heterónoma. Las leyes de Dios o del Destino reclaman validez universal, ya las autoridades que declaran legítimas todos los hombres por derecho deben obediencia. Mientras el prestigio de los códigos morales heterónomos y de su corolario filosófico, el realismo conceptual, estuviera intacto, no podría haber ninguna cuestión de tolerancia o de paz duradera. Cuando cesó la lucha, fue solo para reunir nuevas fuerzas para seguir luchando.
La idea de la tolerancia con respecto a las opiniones disidentes de otras personas sólo pudo echar raíces cuando las doctrinas liberales rompieron el hechizo del universalismo. A la luz de la filosofía utilitarista, la sociedad y el Estado ya no aparecen como instituciones para el mantenimiento de un orden mundial que por consideraciones ocultas a la mente humana agrada a la Deidad aunque manifiestamente hiere los intereses seculares de muchos o incluso de la inmensa mayoría de los pueblos. los que viven hoy. La sociedad y el estado son, por el contrario, los principales medios para que todas las personas alcancen los fines que persiguen por sí mismos. Son creados por el esfuerzo humano y su mantenimiento y organización más adecuada son tareas no esencialmente diferentes de todas las demás preocupaciones de la acción humana.
Los partidarios de una moralidad heterónoma y de la doctrina colectivista no pueden esperar demostrar mediante el raciocinio la corrección de su variedad específica de principios éticos y la superioridad y legitimidad exclusiva de su ideal social particular. Se ven obligados a pedir a la gente que acepte crédulamente su sistema ideológico y que se rinda a la autoridad que considere adecuada; tienen la intención de silenciar a los disidentes o de someterlos a golpes.
Por supuesto, siempre habrá individuos y grupos de individuos cuyo intelecto sea tan estrecho que no puedan captar los beneficios que les reporta la cooperación social. Hay otros cuya fuerza moral y fuerza de voluntad son tan débiles que no pueden resistir la tentación de luchar por una ventaja efímera mediante acciones perjudiciales para el buen funcionamiento del sistema social. Porque la adaptación del individuo a las exigencias de la cooperación social exige sacrificios. Estos son, es cierto, solo sacrificios temporales y aparentes, ya que están más que compensados por las ventajas incomparablemente mayores que proporciona vivir en sociedad.
Sin embargo, en el instante, en el acto mismo de renunciar a un goce esperado, son dolorosos, y no corresponde a todos darse cuenta de sus beneficios posteriores y comportarse en consecuencia. El anarquismo cree que la educación podría hacer que todas las personas comprendieran lo que sus propios intereses les exigen hacer; debidamente instruidos, cumplirían siempre por su propia voluntad las reglas de conducta indispensables para la conservación de la sociedad. Los anarquistas sostienen que un orden social en el que nadie disfruta de privilegios a expensas de sus conciudadanos podría existir sin ningún tipo de compulsión y coerción para la prevención de acciones perjudiciales para la sociedad. Tal sociedad ideal podría prescindir del estado y el gobierno, es decir, sin una fuerza policial, el aparato social de coerción y compulsión.
Los anarquistas pasan por alto el hecho innegable de que algunas personas son demasiado estrechas de miras o demasiado débiles para adaptarse espontáneamente a las condiciones de la vida social. Incluso si admitimos que todo adulto cuerdo está dotado de la facultad de realizar el bien de la cooperación social y de actuar en consecuencia, aún queda el problema de los niños, los ancianos y los dementes. Podemos estar de acuerdo en que el que actúa antisocialmente debe ser considerado enfermo mental y necesitado de atención. Pero mientras no todos se curen, y mientras haya niños y seniles, se debe tomar alguna medida para que no pongan en peligro a la sociedad. Una sociedad anarquista estaría expuesta a la merced de cada individuo. La sociedad no puede existir si la mayoría no está dispuesta a impedir, mediante la aplicación o la amenaza de la acción violenta, que las minorías destruyan el orden social.
Estado o gobierno es el aparato social de compulsión y coerción. Tiene el monopolio de la acción violenta. Ningún individuo es libre de usar la violencia o la amenaza de violencia si el gobierno no le ha otorgado este derecho. El Estado es esencialmente una institución para la preservación de las relaciones interhumanas pacíficas. Sin embargo, para la preservación de la paz debe estar preparado para aplastar los ataques de los que rompen la paz.
La doctrina social liberal, basada en las enseñanzas de la ética y la economía utilitarias, ve el problema de la relación entre el gobierno y los gobernados desde un ángulo diferente al del universalismo y el colectivismo. El liberalismo se da cuenta de que los gobernantes, que siempre son una minoría, no pueden permanecer en el cargo de manera duradera si no cuentan con el apoyo de la mayoría de los gobernados. Cualquiera que sea el sistema de gobierno, la base sobre la que se construye y descansa es siempre la opinión de los gobernados de que obedecer y ser leal a este gobierno sirve mejor a sus propios intereses que la insurrección y el establecimiento de otro régimen. La mayoría tiene el poder de acabar con un gobierno impopular y usa este poder cada vez que se convence de que su propio bienestar lo requiere.
La guerra civil y la revolución son los medios por los cuales las mayorías descontentas derrocan a los gobernantes y los métodos de gobierno que no les convienen. Por el bien de la paz interna, el liberalismo apunta al gobierno democrático. Por lo tanto, la democracia no es una institución revolucionaria. Por el contrario, es el medio mismo de prevenir revoluciones y guerras civiles. Proporciona un método para el ajuste pacífico del gobierno a la voluntad de la mayoría. Cuando los hombres en el cargo y sus políticas ya no complazcan a la mayoría de la nación, en las próximas elecciones serán eliminados y reemplazados por otros hombres que adopten políticas diferentes.
El principio del gobierno de la mayoría o gobierno del pueblo, tal como lo recomienda el liberalismo, no apunta a la supremacía de los mezquinos, de los humildes, de los bárbaros domésticos. Los liberales también creen que una nación debe ser gobernada por aquellos mejor capacitados para esta tarea. Pero creen que la habilidad de un hombre para gobernar se demuestra mejor convenciendo a sus conciudadanos que usando la fuerza sobre ellos. Por supuesto, no hay garantía de que los votantes confíen el cargo al candidato más competente. Pero ningún otro sistema podría ofrecer tal garantía. Si la mayoría de la nación está comprometida con principios insensatos y prefiere a los aspirantes a cargos indignos, no hay otro remedio que tratar de hacerlos cambiar de opinión exponiendo principios más razonables y recomendando hombres mejores. Una minoría nunca obtendrá un éxito duradero por otros medios.
El universalismo y el colectivismo no pueden aceptar esta solución democrática del problema del gobierno. En su opinión, el individuo al cumplir con el código ético no favorece directamente sus preocupaciones terrenales sino que, por el contrario, renuncia a la consecución de sus propios fines en beneficio de los designios de la Deidad o del todo colectivo. Además, la razón por sí sola no es capaz de concebir la supremacía de los valores absolutos y la validez incondicional de la ley sagrada y de interpretar correctamente los cánones y mandamientos. Por lo tanto, a sus ojos es una tarea sin esperanza tratar de convencer a la mayoría a través de la persuasión y conducirlos a la justicia por amonestación amistosa. Los bendecidos por la inspiración celestial, a quienes su carismaha transmitido iluminación, tienen el deber de propagar el evangelio a los dóciles y de recurrir a la violencia contra los intratables. El líder carismático es el vicario de la Deidad, el mandatario del todo colectivo, la herramienta de la historia. Es infalible y siempre tiene la razón. Sus órdenes son la norma suprema.
El universalismo y el colectivismo son por necesidad sistemas de gobierno teocrático. La característica común de todas sus variedades es que postulan la existencia de una entidad sobrehumana a la que los individuos están obligados a obedecer. Lo que las diferencia unas de otras es sólo la denominación que dan a esta entidad y el contenido de las leyes que proclaman en su nombre. El gobierno dictatorial de una minoría no puede encontrar otra legitimación que la apelación a un supuesto mandato obtenido de una autoridad absoluta sobrehumana. No importa si el autócrata basa sus pretensiones en los derechos divinos de los reyes ungidos o en la misión histórica de la vanguardia del proletariado o si el ser supremo se llama Geist (Hegel) o Humanite(Augusto Comte). Los términos sociedad y estado, tal como los usan los defensores contemporáneos del socialismo, la planificación y el control social de todas las actividades de los individuos, significan una deidad. Los sacerdotes de este nuevo credo atribuyen a su ídolo todos los atributos que los teólogos atribuyen a Dios: omnipotencia, omnisciencia, bondad infinita, etc.
Si se supone que existe por encima y más allá de las acciones del individuo un ente imperecedero que busca sus propios fines, distintos de los de los hombres mortales, ya ha construido el concepto de un ser sobrehumano. Entonces no se puede eludir la cuestión de cuáles son los fines que priman cada vez que surge un antagonismo, los del Estado o la sociedad o los del individuo. La respuesta a esta pregunta ya está implícita en el concepto mismo de Estado o sociedad tal como lo conciben el colectivismo y el universalismo. Si se postula la existencia de una entidad que ex definitione es superior, más noble y mejor que los individuos, entonces no puede haber ninguna duda de que los fines de este ser eminente deben sobresalir por encima de los de los miserables individuos. (Es cierto que algunos amantes de la paradoja, por ejemplo, Max 2Stirner— se complació en darle la vuelta al asunto y por todo eso afirmó la precedencia del individuo.) Si la sociedad o el estado es una entidad dotada de voluntad e intención y todas las demás cualidades que le atribuye la doctrina colectivista, entonces es simplemente absurdo oponer los objetivos triviales del individuo andrajoso a sus elevados designios.
El carácter cuasi-teológico de todas las doctrinas colectivistas se manifiesta en sus conflictos mutuos. Una doctrina colectivista no afirma la superioridad de un todo colectivo en abstracto; siempre proclama la eminencia de un ídolo colectivista definido, y niega rotundamente la existencia de otros ídolos similares o los relega a una posición subordinada y auxiliar con respecto a su propio ídolo. Los adoradores del estado proclaman la excelencia de un estado definido, es decir, el suyo propio; los nacionalistas, la excelencia de su propia nación. Si los disidentes desafían su programa particular pregonando la superioridad de otro ídolo colectivista, no recurren a otra objeción que a declarar una y otra vez: tenemos razón porque una voz interior nos dice que tenemos razón y ustedes están equivocados. Los conflictos de credos y sectas colectivistas antagónicos no pueden decidirse por raciocinio; deben decidirse por las armas. Las alternativas al principio liberal y democrático del gobierno de la mayoría son los principios militaristas del conflicto armado y la opresión dictatorial.
Todas las variedades de credos colectivistas están unidos en su implacable hostilidad hacia las instituciones políticas fundamentales del sistema liberal: gobierno de la mayoría, tolerancia de las opiniones disidentes, libertad de pensamiento, expresión y prensa, igualdad de todos los hombres ante la ley. Esta colaboración de credos colectivistas en sus intentos de destruir la libertad ha provocado la creencia errónea de que el problema en los antagonismos políticos actuales es el individualismo versus el colectivismo. De hecho, es una lucha entre el individualismo, por un lado, y una multitud de sectas colectivistas, por el otro, cuyo odio y hostilidad mutuos no son menos feroces que su abominación del sistema liberal.
No es una secta marxista uniforme la que ataca al capitalismo, sino una multitud de grupos marxistas. Estos grupos, por ejemplo, estalinistas, trotskistas, mencheviques, partidarios de la Segunda Internacional, etc., luchan entre sí con la mayor brutalidad e inhumanidad. Y luego hay de nuevo muchas otras sectas no marxistas que aplican los mismos métodos atroces en sus luchas mutuas. Una sustitución del colectivismo por el liberalismo daría lugar a interminables luchas sangrientas.
La terminología habitual tergiversa estas cosas por completo. La filosofía comúnmente llamada individualismo es una filosofía de cooperación social y de intensificación progresiva del nexo social. Por otro lado, la aplicación de las ideas básicas del colectivismo no puede tener como resultado otra cosa que la desintegración social y la perpetuación del conflicto armado. Es cierto que cada variedad de colectivismo promete la paz eterna a partir del día de su propia victoria decisiva y el derrocamiento y exterminio final de todas las demás ideologías y sus partidarios.
Sin embargo, la realización de estos planes está condicionada a una transformación radical de la humanidad. Los hombres deben dividirse en dos clases: el omnipotente dictador divino por un lado y las masas que deben entregar la voluntad y el razonamiento para convertirse en meras piezas de ajedrez en los planes del dictador. Las masas deben ser deshumanizadas para hacer de un hombre su amo divino. Pensar y actuar, las principales características del hombre en cuanto hombre, se convertirían en el privilegio de un solo hombre. No hay necesidad de señalar que tales diseños son irrealizables. Los imperios milenarios de los dictadores están condenados al fracaso; nunca han durado más de unos pocos años. Acabamos de presenciar el colapso de varios de estos pedidos «millennial». A los que quedan difícilmente les irá mejor.
El renacimiento moderno de la idea del colectivismo, la principal causa de todas las agonías y desastres de nuestros días, ha tenido tanto éxito que ha llevado al olvido las ideas esenciales de la filosofía social liberal. Hoy incluso muchos de los que están a favor de las instituciones democráticas ignoran estas ideas. Los argumentos que esgrimen para la justificación de la libertad y la democracia están teñidos de errores colectivistas; sus doctrinas son más bien una distorsión que una aprobación del verdadero liberalismo. A sus ojos, las mayorías siempre tienen razón simplemente porque tienen el poder de aplastar cualquier oposición; el gobierno de la mayoría es el gobierno dictatorial del partido más numeroso, y la mayoría gobernante no está obligada a restringirse en el ejercicio de su poder y en la conducción de los asuntos políticos.
Este pseudoliberalismo es, por supuesto, la antítesis misma de la doctrina liberal. Los liberales no sostienen que las mayorías sean divinas e infalibles; no sostienen que el mero hecho de que una política sea defendida por muchos es una prueba de sus méritos para el bien común. No recomiendan la dictadura de la mayoría y la opresión violenta de las minorías disidentes. El liberalismo aspira a una constitución política que salvaguarde el buen funcionamiento de la cooperación social y la intensificación progresiva de las relaciones sociales mutuas. Su objetivo principal es evitar los conflictos violentos, las guerras y las revoluciones que deben desintegrar la colaboración social de los hombres y devolver a los pueblos a las condiciones primitivas de barbarie donde todas las tribus y cuerpos políticos lucharon sin cesar entre sí.
Praxeología y Liberalismo
El liberalismo, en su sentido decimonónico, es una doctrina política. No es una teoría, sino una aplicación de las teorías desarrolladas por la praxeología y especialmente por la economía a problemas definidos de la acción humana dentro de la sociedad.
Como doctrina política, el liberalismo no es neutral con respecto a los valores y los fines últimos que persigue la acción. Asume que todos los hombres o al menos la mayoría de las personas tienen la intención de alcanzar ciertas metas. Les da información sobre los medios adecuados para la realización de sus planes. Los campeones de las doctrinas liberales son plenamente conscientes del hecho de que sus enseñanzas son válidas sólo para las personas que están comprometidas con estos principios valorativos.
Mientras que la praxeología, y por tanto también la economía, utiliza los términos felicidad y eliminación del malestar en un sentido puramente formal, el liberalismo les atribuye un significado concreto. Presupone que la gente prefiere la vida a la muerte, la salud a la enfermedad, el alimento al hambre, la abundancia a la pobreza. Enseña al hombre a actuar de acuerdo con estas valoraciones.
Es costumbre llamar a estas preocupaciones materialistas y acusar al liberalismo de un supuesto materialismo crudo y de un descuido de las búsquedas «más elevadas» y «más nobles» de la humanidad. No sólo de pan vive el hombre, dicen los críticos, y menosprecian la mezquindad y la despreciable bajeza de la filosofía utilitaria. Sin embargo, estas diatribas apasionadas están mal porque distorsionan gravemente las enseñanzas del liberalismo.
Primero: los liberales no afirman que los hombres deban luchar por los objetivos mencionados anteriormente. Lo que sostienen es que la inmensa mayoría prefiere una vida de salud y abundancia a la miseria, el hambre y la muerte. La exactitud de esta declaración no puede ser cuestionada. Lo prueba el hecho de que todas las doctrinas antiliberales —los principios teocráticos de los diversos partidos religiosos, estatistas, nacionalistas y socialistas— adoptan la misma actitud con respecto a estos temas. Todos ellos prometen a sus seguidores una vida de abundancia. Nunca se han atrevido a decirle a la gente que la realización de su programa perjudicará su bienestar material. Insisten, por el contrario, en que mientras la realización de los planes de sus partidos rivales resultará en la indigencia de la mayoría, ellos mismos quieren proveer de abundancia a sus partidarios. Los partidos cristianos no están menos ansiosos por prometer a las masas un nivel de vida más alto que los nacionalistas y los socialistas. Las iglesias actuales a menudo hablan más de aumentar los salarios y los ingresos agrícolas que de los dogmas de la doctrina cristiana.
En segundo lugar: Los liberales no desdeñan las aspiraciones intelectuales y espirituales del hombre. De lo contrario. Los impulsa un ardor apasionado por la perfección intelectual y moral, por la sabiduría y por la excelencia estética. Pero su visión de estas cosas altas y nobles está lejos de las representaciones crudas de sus adversarios. No comparten la opinión ingenua de que cualquier sistema de organización social puede lograr directamente fomentar el pensamiento filosófico o científico, producir obras maestras del arte y la literatura y hacer más ilustradas a las masas. Se dan cuenta de que todo lo que la sociedad puede lograr en estos campos es proporcionar un entorno que no ponga obstáculos insuperables en el camino del genio y libere al hombre común lo suficiente de las preocupaciones materiales para interesarse en otras cosas que no sean el mero ganar el pan. En su opinión, el principal medio social para hacer al hombre más humano es la lucha contra la pobreza. La sabiduría, la ciencia y las artes prosperan mejor en un mundo de riqueza que entre los pueblos necesitados.
Es una distorsión de los hechos culpar a la época del liberalismo de un supuesto materialismo. El siglo XIX no fue sólo un siglo de mejoras sin precedentes en los métodos técnicos de producción y en el bienestar material de las masas. Hizo mucho más que prolongar la duración media de la vida humana. Sus logros científicos y artísticos son imperecederos. Fue una época de músicos, escritores, poetas, pintores y escultores inmortales; revolucionó la filosofía, la economía, las matemáticas, la física, la química y la biología. Y, por primera vez en la historia, hizo accesibles al hombre común las grandes obras y los grandes pensamientos.
Liberalismo y Religión
El liberalismo se basa en una teoría puramente racional y científica de la cooperación social. Las políticas que recomienda son la aplicación de un sistema de conocimiento que no se refiera de ninguna manera a los sentimientos, credos intuitivos para los cuales no se puede proporcionar una prueba lógicamente suficiente, experiencias místicas y la conciencia personal de fenómenos sobrehumanos. En este sentido se le pueden atribuir los epítetos ateo y agnóstico, a menudo mal entendidos y erróneamente interpretados. Sin embargo, sería un grave error concluir que las ciencias de la acción humana y la política derivada de sus enseñanzas, el liberalismo, son antiteístas y hostiles a la religión. Se oponen radicalmente a todos los sistemas de teocracia. Pero son totalmente neutrales con respecto a las creencias religiosas que no pretenden interferir en la conducta de los ciudadanos sociales, políticos,
La teocracia es un sistema social que reclama un título sobrehumano para su legitimación. La ley fundamental de un régimen teocrático es una intuición que no está abierta al examen por la razón ni a la demostración por métodos lógicos. Su último estándar es la intuición que proporciona a la mente certeza subjetiva sobre cosas que no pueden ser concebidas por la razón y el raciocinio. Si esta intuición se refiere a uno de los sistemas tradicionales de enseñanza sobre la existencia de un Creador Divino y Gobernante del universo, lo llamamos creencia religiosa. Si se refiere a otro sistema, lo llamamos creencia metafísica.
Por lo tanto, un sistema de gobierno teocrático no necesita estar fundado en una de las grandes religiones históricas del mundo. Puede ser el resultado de principios metafísicos que rechazan todas las iglesias y denominaciones tradicionales y se enorgullecen de enfatizar su carácter antiteísta y antimetafísico. En nuestro tiempo, los partidos teocráticos más poderosos se oponen al cristianismo ya todas las demás religiones que evolucionaron del monoteísmo judío. Lo que los caracteriza como teocráticos es su anhelo de organizar los asuntos terrenales de la humanidad según los contenidos de un complejo de ideas cuya validez no puede ser demostrada por el razonamiento. Pretenden que sus líderes son bendecidos por un conocimiento inaccesible al resto de la humanidad y contrario a las ideas mantenidas por aquellos a quienes se les niega el carisma. A los líderes carismáticos se les ha confiado un poder superior místico con la oficina de manejar los asuntos de la humanidad errante. Sólo ellos están iluminados; todas las demás personas son ciegas y sordas o malhechores.
Es un hecho que muchas variedades de las grandes religiones históricas fueron afectadas por tendencias teocráticas. Sus apóstoles estaban inspirados por un ansia de poder y la opresión y aniquilación de todos los grupos disidentes. Sin embargo, no debemos confundir las dos cosas, religión y teocracia.
William James llama religiosos «los sentimientos, actos y experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se percatan de estar en relación con lo que consideren divino». 3 Enumera las siguientes creencias como características de la vida religiosa: que el mundo visible es parte de un universo más espiritual del que extrae su significado principal; esa unión o relación armoniosa con ese universo superior es nuestro verdadero fin; que la oración o comunión interna con el espíritu de la misma —ya sea ese espíritu «Dios» o «ley»— es un proceso en el que realmente se realiza trabajo, y la energía espiritual fluye y produce efectos, psicológicos o materiales, dentro del mundo fenoménico. La religión, continúa diciendo James, también incluye las siguientes características psicológicas:se suma como un regalo a la vida, y toma la forma de un encanto lírico o de un llamamiento a la seriedad y al heroísmo, y además una seguridad de seguridad y un temperamento de paz, y, en relación con los demás, una preponderancia de afecto amoroso. 4
Esta caracterización de la experiencia y los sentimientos religiosos de la humanidad no hace ninguna referencia al arreglo de la cooperación social. La religión, tal como la ve James, es una relación puramente personal e individual entre el hombre y una Realidad divina santa, misteriosa e imponente. Impone al hombre un cierto modo de conducta individual. Pero no afirma nada con respecto a los problemas de organización social. San Francisco de Asís, el mayor genio religioso de Occidente, no se preocupó por la política y la economía. Quería enseñar a sus discípulos a vivir piadosamente; no redactó un plan para la organización de la producción y no instó a sus seguidores a recurrir a la violencia contra los disidentes. Él no es responsable de la interpretación de sus enseñanzas por parte de la orden que fundó.
El liberalismo no pone obstáculos en el camino de un hombre deseoso de ajustar su conducta personal y sus asuntos privados de acuerdo con el modo en que él individualmente o su iglesia o denominación interpreta las enseñanzas de los Evangelios. Pero se opone radicalmente a todos los intentos de silenciar la discusión racional de los problemas del bienestar social apelando a la intuición y la revelación religiosas. No ordena el divorcio o la práctica del control de la natalidad a nadie. Pero combate a quienes quieren impedir que otras personas discutan libremente los pros y los contras de estos asuntos.
En la opinión liberal el fin de la ley moral es impulsar a los individuos a ajustar su conducta a las exigencias de la vida en sociedad, a abstenerse de todos los actos perjudiciales para la preservación de la cooperación social pacífica y para el mejoramiento de las relaciones interhumanas. Los liberales acogen con beneplácito el apoyo que las enseñanzas religiosas puedan dar a los preceptos morales que ellos mismos aprueban, pero se oponen a todas aquellas normas que están destinadas a provocar la desintegración social de cualquier fuente que provengan.
Es una distorsión de los hechos decir, como hacen muchos campeones de la teocracia religiosa, que el liberalismo combate la religión. Donde está en vigor el principio de la interferencia de la iglesia en los asuntos seculares, las diversas iglesias, denominaciones y sectas luchan entre sí. Al separar la iglesia y el estado, el liberalismo establece la paz entre las diversas facciones religiosas y les da a cada una de ellas la oportunidad de predicar su evangelio sin ser molestadas.
El liberalismo es racionalista. Sostiene que es posible convencer a la inmensa mayoría de que la cooperación pacífica en el marco de la sociedad sirve mejor a sus intereses bien entendidos que la lucha mutua y la desintegración social. Tiene plena confianza en la razón del hombre. Puede ser que este optimismo sea infundado y que los liberales se hayan equivocado. Pero entonces no queda ninguna esperanza para el futuro de la humanidad.
Este artículo es un extracto del capítulo 8 de La acción humana : «Una crítica de la visión holística y metafísica de la sociedad» de Ludwig von Mises
Ludwig Heinrich Edler von Mises (1881-1973) fue un economista austriaco de origen judío, historiador, filósofo y escritor liberal clásico que tuvo una influencia significativa en la escuela austriaca de economía y el moderno movimiento libertario