Por: Robert Lazu Kmita – The European Conservative
Para algunos pensadores contemporáneos, las cosas están muy claras: vivimos en un mundo posthumano. Esto significa algo muy preciso. El hombre, y los seres vivos en general, puede ser comprendido y explicado según leyes y reglas de existencia científicamente establecidas. El tan anunciado Proyecto Genoma Humano (PGH) no es más que el plan (o mapa) de “ingeniería” de la gigantesca maquinaria electroquímica digital que es el ser humano. Somos artefactos sofisticados, nada más. Como confirmación de esta suposición, el estudioso cartesiano Andrés Vaccari, en un exigente ensayo titulado “Disolviendo la naturaleza: cómo Descartes nos hizo posthumanos” (2012), describe el estado actual de las cosas de la siguiente manera:
Animales diseñados, clones, máquinas inteligentes. Identidades virtuales, bebés de diseño, vida artificial. Cultivo de órganos, alimentos modificados, máquinas de soporte vital. Cyborgs, milagros médicos, tecnologías reproductivas. Robocop, Dolly, Deep Blue, el Proyecto Genoma Humano, FrankenFoods. Investigación con células madre, cognición distribuida, formas de vida y genes protegidos por derechos de autor como creaciones técnicas. Bosques con derechos humanos y máquinas que viven y evolucionan. La disolución de la naturaleza, lo artificial y lo humano como categorías autodefinidas y significativas. ¡Bienvenidos al posthumanismo!
Lo que Vaccari quiere decir es que vivimos en un mundo en el que está ampliamente aceptado que los seres humanos pueden repararse, al igual que los coches, los aviones o las computadoras. Pero no sólo cambiamos las extremidades y órganos de nuestro cuerpo como partes dañadas de un dispositivo electrónico o mecánico; también podemos elegir lo que nosotros mismos queremos ser. La situación actual parece ser la que observa Andrés Vaccari: la naturaleza se va a desintegrar. No existe nada estable. O, dicho de otro modo, como dice el epistemólogo Paul Karl Feyerabend, “todo vale”.
Pero ¿cómo podría ser posible algo así? Es posible porque la vida misma se ha ido. Ya sea en forma de IA digital o de un robot humanoide físico como el Optimus de Elon Musk , la “máquina” es la única realidad triunfante. Como ya he planteado, como seres humanos podemos ser descritos como máquinas: un tipo muy sofisticado de autómatas. Para casi todos los defensores de las llamadas «teorías computacionales de la mente», esta definición de humanos es más que una hipótesis; es un hecho científico. Rodeados de miles y miles de dispositivos digitales, estamos acostumbrados a pensar instintivamente en términos de teorías computacionales. Incluso (o especialmente) en el contexto de la cultura popular, muchas ideas poshumanistas se aceptan más o menos explícitamente como hechos, incluso como realidades consumadas.
Inventando el autómata
Pero ¿qué es un autómata ? Más conocido con las denominaciones de “cyborg” o “android”, el autómata ha sido una gran atracción desde los siglos XVI y XVII. La cultura popular refleja bien la fascinación que rodea a estos dispositivos mecánicos avanzados. Muchas leyendas sobre pensadores famosos como Roger Bacon, Albertus Magnus y René Descartes ilustran esta curiosidad.
En una de estas leyendas se narra que después de que su hija falleciera, Descartes creó un autómata llamado Francine (en honor a su hija fallecida), que llevaría consigo a dondequiera que viajara. Francine supuestamente hablaba y caminaba de forma autónoma. En cualquier caso, para un observador no iniciado, era bastante difícil decir que no se trataba de un ser humano vivo . Por eso, según la leyenda, durante uno de sus viajes, el capitán del barco entró en el camarote de Descartes mientras el filósofo-matemático estaba fuera. Como podemos imaginar, el capitán descubrió a Francine. Al principio, el capitán pensó que Descartes viajaba con un cadáver, pero cuando vio que la cosa se movía, pensó que Francine estaba poseída. Por miedo a que una maldición persiguiera su barco, arrojó a Francine por la borda.
De tales historias podemos deducir fácilmente que para la gente común, la simple idea de la posibilidad de tales autómatas era, al mismo tiempo, inaceptable y horrible. En la práctica, para ellos era inconcebible que tales creaciones pudieran existir. Pero, si de alguna manera su existencia podía hacerse realidad, era obvio para cualquiera que esos autómatas eran creaciones malditas similares a cualquier otra criatura demoníaca. El mismo estado de ánimo caracteriza una de las novelas más famosas sobre creaciones ilícitas: Frankenstein de Mary Shelley .
Inmortalizado por actores como Boris Karloff (protagonista de la película del mismo título de 1931), el Frankenstein de Shelley manifiesta una tendencia similar orientada contra la creación de autómatas. En la segunda mitad del siglo XX, la perspectiva cambió drásticamente. A partir del famoso Yo, robot , la colección de cuentos escritos por Isaac Asimov, la actitud hacia los autómatas, cyborgs, androides y cualquier otra creación de este tipo es ahora radicalmente diferente. Se los trata no sólo como posibles sino como eminentemente deseables. En algunos casos particulares, incluso son adorables.
Si en la tan celebrada película Blade Runner , la maravillosa “replicante” femenina (otro nombre de “autómata”) llamada Rachel es una criatura mecánico-digital altamente sofisticada que podría ser deseada y amada por un aventurero como Rick Decker (interpretado por Harrison Ford), en Robocop y Bicentennial Man , el mensaje es aún más poderoso: un cyborg podría ser una criatura mejor desde cualquier punto de vista, incluido el moral, que cualquier ser humano. El teniente Data de Star Trek: la serie de televisión Next Generation y el Oscar del juego de PC Syberia de Benoît Sokal son sólo otros ejemplos de esta suposición.
El “cambio de paradigma” poshumanista
Para fortalecer nuestro argumento, podemos dar cientos de otros ejemplos que prueban lo que podemos llamar (junto con Thomas Kuhn) un importante “cambio de paradigma” cultural. Y este cambio no es sólo una moda. En cada período histórico, muchos pensadores importantes desempeñan, como precursores, papeles importantes en este cambio de actitudes hacia los autómatas. René Descartes y Alan Mathison Turing son dos de los actores más importantes en este debate sobre la (im)posibilidad de un autómata perfecto. Si los menciono juntos es debido a una importante investigación realizada en 2011 por el profesor Darren Abramson, de la Universidad de Dalhousie, quien demostró que “es, por lo tanto, extremadamente probable que Turing fuera consciente de las opiniones de Descartes sobre la supuesta diferencia de principio entre mentes”. y máquinas. Las opiniones de Descartes al menos ayudaron a cristalizar la propia concepción de Turing sobre la prueba de Turing y, a lo sumo, le presentaron la idea en su totalidad .
En resumen, continúa Abramson, René Descartes “sostuvo que las cosas materiales, ya sean animales, plantas u objetos inorgánicos, se rigen por las mismas leyes mecánicas. Todos los seres vivos, sostuvo, pueden considerarse máquinas. El enfermo es como un reloj mal hecho; un hombre sano es como un reloj bien hecho”. Esto lo explica convincentemente DJ Weatherall en su artículo “El método científico y el arte de curar”, publicado en el Oxford Textbook of Medicine en 2003. Aunque mucho más elaborado, la misma visión del hombre-máquina animó también a Alan Turing. En su influyente artículo “Computing Machinery and Intelligence” (1950), afirmó que podemos hablar de “inteligencia artificial” si una computadora es capaz de imitar a un ser humano cuando, en un contexto específico, responde de manera similar a un humano a ciertas preguntas.
Como se mencionó anteriormente, la diferencia de actitud hacia los autómatas es ciertamente radical. Mientras que para Descartes la pregunta «¿Pueden pensar las máquinas?» en el sentido de la llamada ‘Inteligencia Artificial Fuerte’ parecía simplemente discutible, para Alan Mathison Turing, trescientos años después, una máquina digital capaz de pensar como un ser humano es algo posible e incluso realizable. Las predicciones de Turing sobre la difusión de su idea se pueden observar leyendo volúmenes dedicados a diversas ramas de la informática. Aquí hay sólo un ejemplo.
El autor de una extensa obra titulada Hardware Bible , Winn L. Rosch, escritor profesional en el campo de las computadoras personales y las tecnologías digitales, no duda en afirmar que “en última instancia, la computadora es una máquina que piensa”. Aunque sólo unas páginas antes en este mismo libro, señala que “los pensamientos complejos de una computadora no son más difíciles de entender que el funcionamiento de un interruptor eléctrico”, luego regresa a su afirmación y afirma lo siguiente:
Una máquina que piensa tiene cerebro; por lo tanto, cuando lo arreglamos, estamos abriendo un cerebro y quizás una mano inexperta pueda causar daños irreversibles al paciente electrónico, como a un paciente humano. Una máquina pensante debe funcionar de la misma manera que la mente humana, que es tan incomprensible y complicada que muchos intentos del genio humano no han logrado explicarla satisfactoriamente.
Las declaraciones de Rosch muestran la forma actual de hablar de quienes se inclinan por aceptar las similitudes entre las computadoras y la mente humana. Estos últimos no son más que enormes calculadoras basadas en impulsos eléctricos. Por un lado, saben muy bien que los principios operativos de cualquier computadora son muy simples y reducibles a dígitos binarios representados únicamente por ‘0’ y ‘1’. Sin embargo, los principios eléctricos y químicos detrás del diseño de las computadoras se presentan como un misterio, enfatizando la metáfora de las «máquinas pensantes» que inmediatamente recuerda al cerebro humano. De todos modos, la predicción de Turing se cumple: para muchos contemporáneos, la posibilidad de crear una máquina digital que difícilmente se pueda distinguir de una mente humana es completamente factible. Hoy en día, en determinados laboratorios se trabaja arduamente para crear este tipo de entidades.
Reparando humanos, diseñando cyborgs
A diferencia del mundo de Descartes, donde las ideas circulaban con cierta cautela, aquellas como las de Turing tienden a difundirse descaradamente. El contexto intelectual y cultural contemporáneo es radicalmente diferente. En primer lugar, en el entorno académico donde actualmente se forman los científicos, cualquier forma de teología o filosofía cristiana está completamente eliminada. Si alguna de ellas todavía existe en algunas universidades, se las considera disciplinas meramente “vestigios”, similares a piezas antiguas de museo. Sin embargo, ya no tienen ningún impacto en la ciencia, ninguna influencia sobre los científicos que pueden crear y vender, en nombre de un mundo mejor, cualquier innovación destructiva, como la píldora del día después. En consecuencia, el concepto clásico de ley natural y expresiones teológico-filosóficas como «imposibilidad moral» son impensables. Por lo tanto, cualquier descendiente de Turing es libre no sólo de hacer circular ideas sobre la posibilidad de crear un autómata perfecto, sino también de perseguir la creación de tal cosa. En nombre del progreso, todo vale, y no importa cuán equivocado esté.
Quizás el mejor ejemplo de la actitud intelectual común respecto a la posibilidad de crear máquinas similares a los humanos sea la famosa Conferencia de Investigación de Verano sobre Inteligencia Artificial de Dartmouth. Organizado en 1956, este evento representa el punto de partida de la amplia difusión de ideas específicas de la Inteligencia Artificial Fuerte. Científicos y pensadores como H. Simon, A. Newell, E. Feigenbaum, P. McCorduck, C. Shannon y muchos otros se convirtieron en firmes defensores de este tipo de investigación, orientada a la creación de mentes digitales. En el discurso de invitación firmado por J. McCarthy (Dartmouth College), ML Minsky (Harvard University), N. Rochester (IBM Corporation) y CE Shannon (Bell Telephone Laboratories), notamos una declaración muy clara que contiene una idea principal idéntica. a Turing sobre la posibilidad de crear el autómata perfecto:
El estudio debe proceder sobre la base de la conjetura de que cada aspecto del aprendizaje o cualquier otra característica de la inteligencia puede, en principio, describirse con tanta precisión que se puede construir una máquina para simularlo.
Hoy las cosas están mucho más avanzadas. El hecho de que sesenta científicos, muchos de los cuales fueron ganadores del Premio Nobel, votaran en 2004 por Blade Runner como la mejor película de ciencia ficción del mundo es muy significativo. Para ellos, la perspectiva de crear de hecho lo que Descartes sólo había discutido hipotéticamente –el autómata perfecto– es segura. Como espectadores pasivos, simplemente podemos observar este cambio de paradigma que está profundamente relacionado con nuestra comprensión de la naturaleza de la vida humana. Pero como pensadores contemporáneos, tenemos que explicarlo y, por último, pero no menos importante, responder a la pregunta más simple pero más importante: ¿dónde está la verdad? ¿Y cuáles son los resultados concretos de tales creaciones? Si concedemos y aceptamos la definición de los seres humanos como máquinas, no nos sorprenda que seamos testigos de los experimentos y las consecuencias más terribles. Al mismo tiempo, como testifica un autor como Ross Douthat en su conmovedor libro The Deep Places: A Memoir of Illness and Discovery (2021), descubriremos que nada es más impactante que el contraste entre lo que la medicina afirma (en el nombre) de la ciencia, por supuesto: lo que puede hacer y lo que realmente (in)capaz de hacer. En cualquier caso, cuando el alma viviente e inmortal es eliminada de la educación y la ciencia de los médicos, y sus pacientes no son más que maquinaria sofisticada, no queda lugar para el corazón, ¿no es así? Douthat es sólo uno de los que, directa o indirectamente, confiesa con nostalgia esta dolorosa verdad.
Robert Lazu Kmita es novelista y ensayista con un doctorado. en filosofía. Su primera novela, La isla sin estaciones , fue publicada por Os Justi Press en 2023. Conocido como un estudioso de Tolkien, es el coordinador de una enciclopedia del mundo de JRR Tolkien en rumano.
