Pot Noemí Schalit en The Conversation
Enviar mensajes de texto mientras se conduce. Intimidar a la gente en las redes sociales. Comprando la última teoría de la conspiración. Hacer pasar el trabajo generado por IA como propio.
Puede parecer una lista aleatoria de vicios del siglo XXI. Pero yo diría que todos son ejemplos de la pérdida de una virtud particular: sophrosyne.
Un concepto griego antiguo, sophrosyne – pronunciado “suh-fros-uh-nee” – es lo que hoy podríamos llamar “sana mentalidad”. Es una constelación de características, que incluyen moderación y reflectividad y autoconocimiento. Se encuentran en el tipo de persona que puede respetarse y confiar en sí misma, y ser respetada y confiada por los demás.
Como un filósofo y consejero filosófico, Yo investigo el conexión entre virtud y felicidad. En particular, he notado una conexión entre sofrosina y eudaimonia el concepto filosófico griego de felicidad, o vivir bien.
Armonía del alma
Pentru grecii, sophrosyne representó la excelencia de carácter, moderación y autocontrol. Estaba conectado a fronesis o sabiduría práctica, y contrastaba marcadamente con la arrogancia: orgullo excesivo, peligroso exceso de confianza y falta de autoconocimiento. Heráclito, un filósofo que vivió alrededor del año 500 a. C., enseñó eso sofrosina era la virtud más importante de todos.
Platón, que enseñó un siglo después discutió sofrosina como la capacidad de conocerse a uno mismo – y a sepa cuando no sepa algo. En “República” comparó a Sofrosina con una armonía o amistad entre las tres partes del alma: razón, espíritu y deseos corporales.
Aristóteles, alumno de Platón argumentó que sophrosyne permite a las personas lograr un equilibrio entre la autocomplacencia y la abnegación – como alguien que intenta conseguirlo la cantidad adecuada de ejercicio físico, ni demasiado ni muy poco. Aristóteles enseñó que era una virtud desarrollado a través de la práctica, como entrenar para un deporte o aprender a tocar un instrumento musical.
En resumen, la sensatez no es innata sino que debe aprenderse.
Disciplina y discernimiento
Creo que sophrosyne sigue siendo esencial para la buena vida la vida de eudaimonia – felicidad y florecimiento humano. No es un sentimiento transitorio, sino una sensación de ser el mejor yo. Esto implica un tipo de satisfacción que no es posible sin autoconocimiento y autocontrol.
Es más, requiere la capacidad de discriminar entre las capacidades – buenas y malas, verdaderas y falsas que no son innatas, sino aprendidas mediante una práctica constante. Sin sofrosina, puede que no sea posible discernir lo que es bueno para uno mismo o para los demás. E incluso si pudieras, sin sofrosina podrías hacerlo falta voluntad seguir adelante.
En todo caso, estas cualidades podrían ser aún más importantes con el auge de la inteligencia artificial y las redes sociales. En mi práctica de asesoramiento, he trabajado con personas como “Brian, un idealista que quería que la verdad y la justicia se ganaran el mal y la opresión.
El problema era que no sabía cómo examinar sus fuentes. Mientras la pandemia de COVID-19 hacía estragos, Brian cayó en una madriguera de teoría de la conspiración. Estaba seguro de que la condensación que quedaba en la estela de los aviones’ era “chemtrails,” un complot de lavado de cerebro del gobierno, y furioso contra el “Nuevo Orden Mundial.” Pensando que lo sabía todo, ya no estaba abierto al diálogo razonado.
Pero si Brian es un ejemplo de la pérdida de sophrosyne, otra persona con la que trabajé, “Lee,”, muestra cómo podemos desarrollarlo. Lee pasó bastante tiempo en las redes sociales, pero comenzó a preguntarse cómo le estaba afectando. Redujo la velocidad, tomó más descansos y comenzó a prestar más atención a lo que hacía su mente y a cómo se sentía.
A medida que Lee se volvió más consciente de sí misma, se dio cuenta de que estaba perdiendo el tiempo. Ya no se conectaba con las razones por las que había utilizado las redes sociales en primer lugar. “Consumir las redes sociales me inquietaba. Fue como aprovechar la comida chatarra, me dijo. “Ahora leo más libros, preparo comida y camino durante el tiempo que pasé en las redes sociales.”
Efecto dominó
Para los griegos, Sofrosina era ideal insuperable. Sin embargo, en la década de 1960, los estudiosos de Platón Edith Hamilton y Huntington Cairns lamentamos que ya no estuviera “entre nuestros ideales.” Esto parece aún más cierto hoy en día – y las consecuencias más amplias son fáciles de ver.
Primero, está el aumento de la incivilidad, en todas sus formas del siglo XXI – de furia en la carretera al ciberbullying. Después del aislamiento de la pandemia, existe incluso un nuevo término para la incivilidad social general: “desfase horario social.”
La disminución de la sofrosina también puede provocar adicción a la pantalla, disminución de la capacidad de atención y capacidad de concentración – factores que, a su vez, pueden socavar la civilidad. La civilidad requiere una conciencia sostenida de uno mismo y de los demás.
Las consecuencias van más allá de nuestros amigos, familiares y compañeros de trabajo a la democracia misma. Si la sensatez sufre, el orgullo excesivo y el exceso de confianza perjudican nuestra capacidad de hacerlo entablar un diálogo razonado y respetar las diferencias de los demás.
Virtud atemporal
Yo diría que hay una serie de factores que han llevado a la pérdida de sofrosina, incluido a disminución de la financiación para educación, mas enseñanza a la prueba y mayor económico desigualdad, lo que deja menos tiempo y energía para cosas como el desarrollo personal.
Otro es el disminución de las relaciones de tutoría, cual los antiguos griegos considerado central para desarrollo intelectual y moral. Una verdadera relación de tutoría implica tanto instrucción como predicar con el ejemplo. Se trata de carácter, no de éxito definido por la riqueza y el estatus. Hoy parece que los mentores han sido reemplazados en gran medida por celebridades y cultura heroica, con los ricos y famosos presentados como ejemplos dignos de emulación.
Creo que el primer paso hacia la recuperación de la sofrosina es reconocer su importancia en la buena vida. El segundo es reconocer su declive. El tercero es comprender los factores que han llevado a este declive.
Templanza, moderación, autocontrol, discernimiento – cualidades como estas se suman a un atemporal excelencia de carácter eso no se puede fingir. Convertirse en una persona así requiere orientación, práctica y coherencia.
