El psiquiatra Dr. Az Hakeem, miembro del Royal College of Psychiatrists y profesor clínico asociado honorario de la Facultad de Medicina de la University College London, tiene un gran éxito. Mientras nos sentamos a discutir su nuevo libro, sus dedos están cargados con fuertes anillos de calavera plateados y su corbata está adornada con tibias cruzadas.

Por: Jo Bartosch – Spiked

Pero la razón por la que destaca no es simplemente su elegancia indumentaria gótica: es porque, a diferencia de la mayoría de los terapeutas que trabajan en el campo de la disforia de género, Hakeem sigue la evidencia y se niega a aceptar la llamada atención afirmativa.

DETRANS: Cuando la transición no es la solución , el segundo libro de Hakeem, se basa en la experiencia de quienes han dejado de identificarse como transgénero, ubicando sus testimonios dentro de su propia experiencia clínica. Puede leerse como una reprimenda a los médicos del Servicio de Desarrollo de la Identidad de Género (GIDS) del NHS, que él describe como una «fábrica de transformación donde los niños pequeños eran afirmados sin que sus suposiciones de género fueran cuestionadas».

La medicina de género, me dice Hakeem, ha «sido capturada por grupos de lobby trans como Mermaids y Stonewall». En consecuencia, durante los últimos años, los médicos que han elegido trabajar en servicios especializados han adoptado un «enfoque afirmativo» hacia las identidades trans. Hakeem sostiene que afirmar sin cuestionar es «simplemente confabularse en una forma de preparación». Lo compara con un médico que coincide con entusiasmo con una «anoréxica con un peso críticamente bajo que cree que necesita perder más peso».

‘En lugar de eso, deberíamos explorar con ellos cómo llegaron a creer que necesitaban tal intervención y ayudarlos con la angustia [causada] por no tener esa intervención. Pero por alguna razón no hacemos esto con la disforia de género.’

Habiendo trabajado en este campo durante 23 años, Hakeem sabe más sobre la «comunidad trans» que la mayoría de sus pares en la profesión psiquiátrica. Durante 12 años, de 2000 a 2012, trabajó con pacientes con disforia de género en NHS Tavistock y Portman Trust, donde defendió un enfoque pionero. Reunió a personas que buscaban la llamada cirugía de reasignación de sexo y a transexuales postoperatorios. Los dos grupos pudieron hablar honestamente, disipando algunas de las fantasías que tenían las personas «antes de la operación» sobre la vida tratando de hacerse pasar por el sexo opuesto. Esto cimentó su interés en reconciliar a los pacientes con disforia de género con sus cuerpos y gestionar las expectativas de quienes quieren someterse a una cirugía.

«He dedicado una gran parte de mi carrera a comprender y trabajar con personas con disforia de género», me dice. «Mi comprensión se ha visto influenciada por los cientos de horas que he pasado con cada paciente, llegando a conocerlos a menudo mejor que nadie en sus vidas».

Sólo por hacer su trabajo y por atreverse a seguir la evidencia, Hakeem ha sido difamado por periodistas transactivistas e incluso denunciado ante el Consejo Médico General (la denuncia fue posteriormente desestimada). Pero ahora, a la luz del cierre previsto del servicio de género afectado por el escándalo en la clínica NHS Tavistock, el enfoque reflexivo de Hakeem para apoyar a los pacientes que se identifican como trans parece eminentemente sensato.

Para él, «trans» no es un término útil. Hay una diferencia, dice Hakeem, entre aquellos que alguna vez podrían haber sido llamados transexuales y aquellos que son travestis. «La inútil agrupación de todas estas categorías distintas como «trans» da la falsa impresión de que el transexualismo está en ascenso y que cualquier hombre que quiera vestirse con ropa femenina está en camino a un «cambio de sexo», dice. «Mientras que, en realidad, la mayoría son travestis fetichistas que se excitan usando ropa de mujer… no tiene nada que ver con querer cambiar de sexo».

Como ex adolescente gótico, Hakeem cree que muchos de los nuevos jóvenes identificados como trans son simplemente miembros de una nueva subcultura . Con ironía, se ha referido al fenómeno de la disforia de género de aparición rápida (ROGD) como ‘Goth Mark Five’.

En particular, también ha observado a partir de su experiencia clínica que «los hombres con disforia de género tienden a estar en el espectro autista, a diferencia de los hombres con travestismo o que experimentan autoginefilia [excitación ante la idea de ser mujeres], que no la experimentan». Me dice que la sobrerrepresentación de personas autistas entre quienes acceden a servicios de identidad de género podría haber influido en la práctica clínica actual:

‘La mente autista es muy binaria. Tiende hacia los absolutos. Tiene un sentido definido del bien y del mal. Lucha con formas intermedias y no binarias de ver el mundo y lucha por no ceñirse a los marcos. Esto se manifiesta en los marcos estereotipados y en blanco y negro de las relaciones de género, y en la noción de que las personas están “con nosotros” o “contra nosotros”. Las clínicas de género replicarían esto al creer que cualquier médico que ofreciera una exploración o no afirmación era anti-trans, y esto se replica generalmente en la medicina y la psiquiatría, donde aquellos que no afirman deben estar en contra de los transexuales.’

Ha pasado más de una década desde que Hakeem trabajó para el NHS. Hoy en día dirige una exitosa y respetada clínica de Harley Street. Gran parte de su trabajo consiste en reconciliar a las personas que están en transición con los cambios permanentes que han realizado en sus cuerpos y crear conciencia sobre las fallas en los servicios de identidad de género del NHS.

No se enorgullece de las investigaciones condenatorias en la clínica Tavistock, ni se jacta de la creciente evidencia que demuestra que tenía razón al rechazar el enfoque de afirmación. Puede que Hakeem tenga un estilo gótico y dramático, pero en el fondo es un médico dedicado y sigue desconcertado por el punto ciego de su profesión en cuanto a la identidad de género:

‘El malestar psicológico debe considerarse como psicológico y tratarse como tal. Mi experiencia de trabajo puramente terapéutico con disforia de género sugiere que este enfoque es completamente exitoso y sigo sin creer por qué no se ofrece de manera rutinaria.’

Ojalá hubiera médicos más valientes como Az Hakeem, dispuestos a anteponer las necesidades de sus pacientes a las demandas de la ideología de género.

La «muerte asistida», como se la llama eufemísticamente, a menudo se vende como una alternativa más compasiva y civilizada al sufrimiento al final de la vida. Aquellos que todavía están atrapados en este engaño deberían echar un vistazo al Canadá de Justin Trudeau, donde la llamada muerte asistida se ha convertido en una industria espantosa y sancionada por el Estado.

Por: Lauren Smith – Spiked

No hay nada remotamente civilizado en el programa canadiense de asistencia médica para morir (MAID). La muerte asistida en Canadá se consideró inicialmente un último recurso para los pacientes con enfermedades terminales que padecían dolores incurables. Pero en tan sólo unos pocos años, la eutanasia se ha puesto al alcance de prácticamente cualquier persona que esté luchando contra una enfermedad o una discapacidad. Incluso los canadienses que se enfrentan a la falta de vivienda y la pobreza se sienten obligados a poner fin a sus vidas, en lugar de «cargar» a las autoridades.

Las cosas están a punto de ponerse aún más oscuras. Dentro de unos meses, el 17 de marzo, los canadienses podrán solicitar el MAID alegando que padecen una enfermedad mental. Si esta expansión del programa MAID continúa, cualquier persona que padezca una enfermedad mental grave puede ser elegible para el suicidio asistido o la eutanasia, incluso si no sufre ningún dolor físico en absoluto. Esto incluiría a personas que padecen adicción a las drogas u otros problemas de abuso de sustancias.

En menos de una década, Canadá ha pasado de legalizar la muerte asistida en las circunstancias más difíciles –para adultos que padecen enfermedades terminales, para quienes la muerte era inminente– a ofrecer el suicidio como una alternativa a los problemas de la vida. Equivale a una advertencia sobre la profunda inhumanidad, el cruel desprecio por la vida humana, que se desata cuando se introduce la muerte asistida por el Estado.

En diciembre de 2015, Quebec se convirtió en la primera provincia canadiense en permitir la eutanasia a pacientes terminales. Pronto siguieron otras provincias. En junio de 2016, el parlamento canadiense aprobó una legislación que cambió el código penal para permitir que los adultos con enfermedades terminales tuvieran acceso a la muerte asistida en todo el país. Esto también estableció el programa MAID, que ofrece tanto la eutanasia (un médico que pone fin activamente a la vida de un paciente con una inyección letal) como el suicidio asistido (dar al paciente los medios para poner fin a su propia vida).

En aquel momento, MAID se vendió a los canadienses como una cuestión de autonomía. El «derecho a morir» se presentó como un derecho humano fundamental. En 2015, la Corte Suprema de Canadá, en el caso Carter contra Canadá , dictaminó que negar a alguien el suicidio asistido o la eutanasia negaba la «igualdad con los discapacitados físicos». Esencialmente, esta sentencia estableció que las personas tienen derecho a recibir asistencia para suicidarse o a ser sacrificadas, siempre que cumplan ciertos criterios.

Todo esto enmarcó exitosamente la muerte asistida como un acto misericordioso y digno. No es justo, dijeron los defensores, que alguien sufra dolor durante las etapas finales de su vida, si de todos modos la muerte está cerca y es previsible. ¿Seguramente sería mejor para alguien terminar con su vida en sus propios términos que seguir sufriendo en agonía durante unos meses más? O eso fue el argumento.

Grupos de campaña como Dying With Dignity lucharon duramente para presentar a MAID como una cuestión de elección individual. El público canadiense pareció estar de acuerdo en términos generales. En 2014, poco antes de que se introdujera MAID, el 79 por ciento de los canadienses apoyaban que se ofreciera el suicidio asistido en circunstancias limitadas. En aquel entonces, a los canadienses se les decía que el suicidio asistido y la eutanasia sólo se ofrecerían a aquellos con una enfermedad terminal y a quienes les quedaba poco tiempo de vida. Pero esas restricciones no tardaron en aflojarse.

En 2021, cinco años después de que se introdujera por primera vez MAID, Canadá amplió los criterios de elegibilidad. Aquellos con condiciones físicas graves y crónicas pasaron a ser elegibles, incluso cuando su enfermedad no ponga en peligro su vida. Esto significaba que una muerte natural ya no tenía que ser «razonablemente previsible» para que alguien fuera aceptado para MAID. Ahora bastaba con un problema de salud de larga duración que hacía la vida «intolerable» . Solicitar el programa MAID se volvió mucho más fácil.

No pasó mucho tiempo antes de que la gente empezara a solicitar MAID por motivos que poco tenían que ver con la mala salud. Uno de los casos más sonados fue el de Amir Farsoud , un hombre discapacitado de 54 años que solicitó MAID en 2022 porque estaba a punto de quedarse sin hogar. Farsoud fue bastante abierto sobre el hecho de que en realidad no quería morir. Simplemente no sabía qué más hacer. Sintió que las autoridades lo estaban abandonando. Decidió que preferiría estar muerto que sin hogar.

La falta de vivienda, o el miedo a ella, no es una de las razones por las que los canadienses pueden solicitar MAID. Al menos no todavía. Farsoud se postuló debido a su dolor de espalda crónico. Llegó incluso a recibir la firma de uno de los dos médicos necesarios para proceder. Afortunadamente, después de un gran apoyo público y una ola de donaciones, decidió que no quería seguir adelante.

Otros no tuvieron tanta suerte. En febrero de 2022, los médicos sacrificaron a una mujer de 51 años llamada Sophia (nombre ficticio). Sufría de una extrema sensibilidad a los productos químicos domésticos y al humo del cigarrillo, lo que le hacía la vida insoportable. Debido a sus complejas necesidades, a las autoridades locales les resultó difícil alojarla. Después de dos años de pedir ayuda con su situación de vida, todo en vano, Sophia decidió que MAID era la única solución que le quedaba. Cuatro médicos escribieron a funcionarios del gobierno federal en nombre de Sophia, rogándoles que la ayudaran a encontrar un alojamiento alternativo. Pero sus súplicas cayeron en oídos sordos. En cambio, ella fue asesinada.

En un caso similar, Donna Duncan, de 61 años, fue sacrificada en 2022, después de ser privada del tratamiento que tanto necesitaba. Un accidente automovilístico le provocó una conmoción cerebral particularmente grave. Esto llevó a meses de deterioro físico y mental. Nunca fue atendida en su clínica local por enfermedades crónicas complejas, gracias a su lista de espera de meses. Pero cuando solicitó MAID, la aprobaron a los pocos días. Sus hijas sostienen que ella no tenía capacidad para dar su consentimiento a la eutanasia.

Historias como estas son sorprendentemente comunes. Para muchos canadienses enfermos, acceder a MAID es más fácil y económico que recibir el tratamiento o la atención que necesitan. Cada vez más personas solicitan MAID porque no pueden permitirse el lujo de seguir viviendo o sus familias no pueden permitirse el lujo de mantenerlos. En 2021, el 35,7 por ciento de los pacientes de MAID dijeron que se creían una «carga para la familia, los amigos o los cuidadores». No se trata de preocupaciones médicas, sino económicas y sociales. En palabras de una mujer discapacitada anónima : ‘La criada, para mí, no es una elección de vida o muerte. Se trata de qué tipo de muerte quiero cuando me quede sin dinero.

Las autoridades canadienses prácticamente están promoviendo la muerte como una alternativa más barata y más fácil a las luchas de la vida. Lejos de ser un último recurso para quienes tienen problemas de salud incurables, los funcionarios consideran con demasiada frecuencia que MAID es el primer puerto de escala. En un ejemplo inquietante, un veterano del ejército llamó a Asuntos de Veteranos de Canadá en 2022, buscando tratamiento para un trastorno de estrés postraumático y una lesión cerebral. En su lugar, le ofrecieron CRIADA. En otro caso inquietante, Christine Gauthier, deportista paralímpica y veterana , preguntó a las autoridades si podían instalar un salvaescaleras en su casa. Recibió una carta preguntándole si alguna vez había considerado la eutanasia.

Gracias a casos como estos, los defensores de los derechos de las personas con discapacidad se han convertido en algunos de los opositores más feroces de las leyes de eutanasia de Canadá. En enero del año pasado, más de 50 organizaciones advirtieron que MAID representa una amenaza existencial para las personas con discapacidad, devaluando sus vidas y brindando al Estado una excusa para renunciar a sus responsabilidades hacia los ciudadanos vulnerables. Estos grupos argumentan con razón que Canadá debería mejorar sus servicios sanitarios para las personas discapacitadas y ayudarlas a vivir una vida digna, en lugar de ofrecerles la muerte asistida como una «solución».

Lo mismo se aplica también a los pacientes terminales. Sin duda, la prioridad debería ser garantizar una atención al final de la vida de la mejor calidad, en lugar de acabar con la vida de las personas antes de lo necesario. De hecho, es la ausencia de cuidados paliativos decentes lo que está impulsando a tantos pacientes terminales a buscar la eutanasia en primer lugar.

Dado que el programa MAID se ampliará a los enfermos mentales en sólo unos meses, sin duda veremos una nueva ola de casos impactantes. Las personas que han padecido enfermedades mentales ya se están preparando para presentar su solicitud. Una mujer, Lisa Pauli, de 47 años, planea solicitar MAID tan pronto como cambie la ley, debido a su anorexia debilitante . Ha «lo intentado todo», dijo recientemente a Reuters , y ahora está «demasiado cansada» para continuar.

Mitchell Tremblay , de cuarenta años , dijo en 2022 que también planeaba buscar servicios de limpieza una vez que cambie la ley. Le han diagnosticado «ansiedad, alcoholismo, trastornos de personalidad y continuos pensamientos suicidas». No puede trabajar y recibe un magro pago mensual por incapacidad. «Sabes lo que vale tu vida para ti», dice, «y la mía no vale nada».

Una mujer con una enfermedad mental admitió a CTV News que está aterrorizada por la expansión. Le preocupa buscar a MAID la próxima vez que tenga pensamientos suicidas. Sus temores no son infundados. En lugar de convencer a los suicidas de que no se suiciden, las autoridades canadienses les ofrecen cada vez más la oportunidad de morir.

La sombría realidad de MAID –y la perspectiva de que se amplíe a aún más personas– parece haber hecho reflexionar a los canadienses. La expansión MAID originalmente estaba programada para principios del año pasado, pero se retrasó para darle al sistema de salud más tiempo para prepararse. Mientras tanto, la opinión pública ha cambiado significativamente. En 2023, solo el 30 por ciento de los canadienses apoyaban la apertura del programa a personas con graves dificultades de salud mental.

La ampliación de MAID también enfrenta oposición en el parlamento. Hace unos meses, un parlamentario conservador presentó un proyecto de ley para miembros privados que, de haberse aprobado, habría modificado el código penal para excluir explícitamente los trastornos de salud mental de la muerte asistida. El proyecto de ley fue derrotado por estrecho margen, por sólo 167 votos contra 150.

Lamentablemente, seguirán ocurriendo tragedias mientras la atención de la muerte siga siendo más accesible que la atención sanitaria. En 2022, MAID fue responsable de más del cuatro por ciento de todas las muertes en Canadá. Esa cifra fue superior al 3,3 por ciento en 2021 y al 2,5 por ciento en 2020. En Quebec, un sorprendente ocho por ciento de todas las muertes en 2022 fueron atribuibles al programa MAID.

Como si todo esto no fuera suficientemente horroroso, sigue existiendo una minoría ruidosa –entre ellos médicos y profesionales de la salud de alto perfil– que aboga por ampliar los criterios MAID aún más , mucho más allá de los enfermos mentales. Recientemente se han propuesto como candidatos potenciales para la eutanasia legalizada a niños nacidos con discapacidades graves y a personas mayores que están «cansadas de estar vivas».

Todo esto está mucho más allá de los límites de lo que originalmente se les dijo a los canadienses que implicaría MAID. Pero las historias de personas sin hogar, pobres, discapacitadas y desesperadas que acceden a una muerte asistida por el Estado, porque es la opción «más fácil», son simplemente la consecuencia lógica y sombría de legalizar la muerte asistida en primer lugar. La muerte asistida socava el valor de la vida. Eleva la muerte como la solución definitiva al sufrimiento. Canadá es una advertencia para el mundo. A esto nos lleva el «derecho a morir».