Deberíamos rechazar un marco infalsable que puede hacer que todo sea ofensivo o problemático, por inocuo que sea.
Por: Alan S. Roma – Quillette / Traducción libre del inglés de Morfema Press
Los espectadores que elijan ver ciertas películas clásicas inocuas en el servicio de transmisión de Disney, Disney Plus, se enfrentarán a la siguiente declaración:
Este programa incluye representaciones negativas y/o maltrato de personas o culturas. Estos estereotipos estaban mal entonces y están mal ahora. En lugar de eliminar este contenido, queremos reconocer su impacto dañino, aprender de él y generar conversaciones para crear juntos un futuro más inclusivo.
Es un alivio saber que la corporación Disney tiene un sentido de responsabilidad moral tan poderoso. En ausencia de esta advertencia, los niños indefensos podrían verse expuestos a sutiles mensajes de opresión y odio en películas como Dumbo, Aladdin o Peter Pan . O, al menos, podrían hacerlo si Disney no hubiera tomado la precaución adicional de eliminar por completo estos títulos de las cuentas de los niños. Aparentemente, está bien que los menores estén expuestos a películas recientes bastante aterradoras como Raya the Last Dragon (2021), pero una película como la original Aladdin (1992) es una propuesta mucho más arriesgada.
Lo que hace que estas películas clásicas sean tan peligrosas a veces es difícil de discernir incluso para el adulto alerta y socialmente consciente. Aladdin, han explicado los comentaristas en línea, presenta a un villano cuya nariz es más grande que la del protagonista. En El libro de la selva (1967), el orangután King Louie canta jazz y corre el riesgo de ser percibido como una caricatura racista (aunque fue interpretado por el músico italoamericano Louis Prima). Otras películas incluyen transgresiones más obvias: los nativos americanos en Peter Pan (1953) son una colección común de estereotipos destacados, y los cuervos amistosos en Dumbo (1941), uno de los cuales se llama Jim Crow, aparecen en escenas que recuerdan a los espectáculos de juglares de la era medieval.
Parece cada vez más improbable que un niño sin ayuda sea consciente de estos prejuicios obsoletos, y mucho menos indebidamente influenciado por ellos. Aún así, el descargo de responsabilidad de Disney es en sí mismo bastante inocuo y moderadamente expresado, y es cierto que estos estereotipos están extrañamente desactualizados y son una afrenta a las sensibilidades modernas. Pero si podemos estar de acuerdo en que están «equivocados ahora», ¿deberíamos también estar de acuerdo en que estaban «equivocados entonces»? ¿Podemos condenar casualmente las acciones y creencias del pasado como moralmente incorrectas cuando no estamos tratando con las grandes injusticias de la historia —odio, esclavitud y exterminio— sino con cosas relativamente insignificantes como estereotipos cómicos y caricaturas y matices del lenguaje?
El supuesto “impacto nocivo” de estos estereotipos se debe presumiblemente a su capacidad de ofender, asumiendo que la ofensa es algo que se toma y no que se da. Esta concepción de la ofensa evita el contexto y la intención y reside enteramente en el ojo del espectador. Todo se vuelve potencialmente ofensivo y nada, por definición, puede excusarse. En The Fire Next Time, James Baldwin advirtió que, cuando la ofensa se entiende de esta manera, se vuelve “casi imposible distinguir una lesión real de una imaginaria. Uno puede dejar de intentar esta distinción muy rápidamente y, lo que es peor, por lo general deja de intentarlo sin darse cuenta de que lo ha hecho”.
Este es especialmente el caso cuando estamos ofendidos por cosas que sucedieron en el pasado. Incluso en el habla contemporánea, hay muchos matices entre la generalización legítima y el estereotipo crudo, ya que ninguna afirmación captará por completo la complejidad del mundo. Pero cuando agregamos la complejidad de los contextos cambiantes y las expectativas sociales o lingüísticas, la línea se vuelve aún más borrosa. El lenguaje o el comportamiento considerado inaceptable hoy en día era muy posiblemente aceptable, o incluso esperado, en su propio contexto. Los estándares culturales cambian y los matices entre lo que es apropiado o inapropiado, legítimo e ilegítimo, varían según el tiempo y el lugar.
De hecho, hay principios morales que trascienden el momento, de lo contrario no podría haber ningún juicio moral consistente en absoluto. Pero el juicio moral debe ser tratado como un deber terrible. Nadie, sin importar quién sea o cuándo haya vivido, debe ser condenado antes de ser comprendido. Después de todo, hay un elemento de suerte moral en los asuntos humanos. Olvidar esto es entrar en lo que el poeta Wendell Berry llama el “Territorio de la santurronería histórica”:
Es abrumadora la probabilidad de que si hubiésemos pertenecido a las generaciones que deploramos, también nos hubiésemos comportado deplorablemente. Es abrumadora la probabilidad de que pertenezcamos a una generación cuyos sucesores encontrarán que se ha comportado deplorablemente.
Como advirtió John Ruskin, “La suposición más orgullosa y más tonta” es “que has sido tanto el niño mimado de los Cielos y el favorito de los Destinos, como para nacer justo a tiempo y en el lugar puntual, cuando y donde… todo lo que te enseñaron sería verdad.” Esto es precisamente lo que parece asumir el descargo de responsabilidad de Disney. El intento de la corporación de crear “un futuro más inclusivo” es una negación de la validez de cualquier diferencia.
El enfoque de Disney de sus propias películas es poco caritativo, las elige y las deconstruye en busca de material que no se ajuste a los prejuicios contemporáneos, mientras ignora su importancia moral más holística. Este chovinismo no se manifiesta principalmente en la condena moral casual de los pueblos del pasado; se encuentra en la propia concepción del descargo de responsabilidad, que oscurece los placeres que estas películas y textos pretendían proporcionar tras un velo de perversidad. Se advierte a los espectadores modernos que adopten una » hermenéutica de la sospecha que los prepara para la ofensa». Estos descargos de responsabilidad reflejan una certeza moral dogmática: que sabemos lo que es bueno y verdadero, y que el pasado es un reino de error y culpa moral. Implican, en palabras de Nietzsche, que “nuestro tiempo, el último de todos los posibles, ha sido autorizado a considerarse juez universal de todo lo pasado”.
Nada de esto importaría mucho si el problema se limitara a Disney, que es conocida, después de todo, por su visión infantil del mundo. Pero la idea arrogante e inmadura de que la historia es una historia monocromática del bien y el mal, de los opresores y los oprimidos, se está convirtiendo en la narrativa dominante de la respetabilidad social en las instituciones de élite, los medios, la educación y la vida cotidiana.
Esta falsa comprensión de la historia y los asuntos humanos, como muchas otras falsas interpretaciones, surgió en las universidades. Informa los enfoques contemporáneos predominantes de las humanidades que se encuentran en campos tan diversos como la historia, la literatura, la sociología, el género, la cultura y los estudios raciales. Y se deriva, a través de muchos pasos intermedios, de los supuestos marxistas de que la historia está determinada por el conflicto social y por las estructuras de poder ocultas y subyacentes de la sociedad, más que por los deseos e intenciones de los individuos. Estas estructuras de poder subyacentes toman muchas formas y, bajo la influencia de las olas del posmodernismo de décadas anteriores, ahora a menudo se conciben como de naturaleza lingüística y cultural.
Pero en última instancia, todos ellos son reducibles, como lo es toda la complejidad humana, los comportamientos y las creencias, a fenómenos superficiales, o «superestructuras», que descansan en la base más profunda de las relaciones de poder material. En los departamentos de historia, estas relaciones a veces se denominan medio en broma como la «santa trinidad» de raza, clase y género. En las diversas teorías del punto de vista del conocimiento, la posición de una persona dentro de estas estructuras determina su propio acceso a la verdad . Incluso si no son tan totalizantes, estas estructuras siempre necesitan ser “interrogadas” críticamente y deconstruidas para marcar el comienzo de una nueva era de libertad e igualdad.
Todos estos enfoques se derivan de una visión cínica de que la sociedad solo es inteligible en términos de dinámicas de poder de suma cero, que nunca es el caso. El poder es siempre relativo y contextual y necesariamente mezclado con la rica variedad de la vida y la experiencia humanas. Irónicamente, muchos académicos en estos campos se creen “antiesencialistas” o nominalistas que rechazan las generalizaciones como simples simplificaciones. En la práctica, sin embargo, tienden a operar con las categorías de identidad transhistóricas más crudas. Incluso la aparente complejidad de la teoría de la interseccionalidad simplemente permite que una persona sea miembro de múltiples categorías crudas a la vez.
Estas ya no son solo ideas académicas. En medio del tumulto cultural de la era Trump, el #MeToo y el discurso antirracista los han incorporado. Más notoriamente, el mal nacido “Proyecto 1619” del New York Times privilegió tan flagrantemente el activismo político sobre la precisión histórica que muchos historiadores se sintieron impulsados a criticarlo a pesar de estar de acuerdo con su filosofía subyacente. Se pueden detectar distorsiones similares de la historia y la cultura en las nociones de apropiación cultural, en los pánicos morales y en el impulso de derribar estatuas y denunciar un número cada vez mayor de figuras históricas y obras de arte.
Una de las manifestaciones más extrañas, aunque relativamente menores, de esta tendencia es cómo el pasado se rehace conscientemente en una imagen del presente. Esto es más evidente en programas como Bridgerton (2020), películas como Mary Queen of Scots (2018) e incluso fantasías medievales como The Wheel of Time (2021) o The Rings of Power. (2022), en el que eras históricas relativamente conservadoras y homogéneas se transforman en crisoles cosmopolitas que ostentan las costumbres sociales y sexuales contemporáneas más progresistas. El casting ciego a la raza es una vía inobjetable para maximizar la diversidad cuando las historias se desarrollan en el presente o el futuro, pero se convierte en una forma de chovinismo temporal cuando se impone sobre el pasado a expensas de la precisión, la integridad artística y la humanidad de otros pueblos. , como si sólo nuestras propias creencias y costumbres sociales fueran plenamente humanas y válidas. Al negar la realidad del pasado, socavan nuestra capacidad de comprender y explorar los temas mismos de la sexualidad, el género y la raza, que aparentemente les preocupan.
Tales enfoques del mundo y de la historia son parte de una creciente intolerancia en nombre de la tolerancia: cierran todas las formas de pensar que no se ajustan a las modas actuales de lenguaje y pensamiento. Crean un marco infalsificable que puede hacer que todo sea ofensivo o problemático, sin importar cuán inocuo sea. Y presentan una visión estrechamente cínica de la sociedad como opresiva y egoísta en todos los sentidos, con toda interacción social entre grupos definida necesariamente por el conflicto y el odio. Son la otra cara de una ingenuidad extrema acerca de cómo debería ser el mundo. Trabajo que sostiene que todas las jerarquías sociales son ilegítimas y deben ser abolidas en favor de un mundo de amor puro. Sentimientos revolucionarios como estos fomentan fantasías utópicas violentas que de ninguna manera pueden lograr la justicia que anhelan, porque se derivan de un desprecio por la humanidad tal como se vive y se respira.
Podemos hacerlo mejor que esto. El poeta Czesław Miłosz, que vio más que su parte justa de sufrimiento, nos recuerda que no podemos “ver las cosas de esta tierra sino como coloridas, abigarradas y emocionantes, y así,… no podemos reducir la vida, con todas sus dolor, horror, sufrimiento y éxtasis, a una tonalidad unificada de aburrimiento o queja”. Hay injusticia, muerte y sufrimiento en cada época y en cada vida, sin importar cuán privilegiada u oprimida sea, pero también hay belleza, bondad y amor. Esta visión puede oscurecerse a los ojos de las generaciones posteriores, que tienen dificultades para ver más allá de la tragedia de los grandes acontecimientos y ver las pequeñas alegrías y desalientos de la vida cotidiana. Percibir nuestra humanidad compartida en formas de vida ajenas es el propósito y la dificultad de la historia. No es justicia apresurarse a condenar; es intolerancia.
El pasado no es radicalmente discontinuo del presente. El pasado nos ha dado todo lo que tenemos, incluidas las ideas que usamos para criticarlo. Debemos, entonces, dar a las personas del pasado lo que les corresponde. Debemos acercarnos a ellos ya sus obras con espíritu de caridad. Deberíamos pasar por alto las transgresiones relativamente menores y abordarlas en sus propios términos. El trabajo de todo escritor, según John Gardner, »de buena gana diría ‘Esto es lo mejor de mí; por lo demás, comí, bebí y dormí, amé y odié como otro; mi vida fue como el vapor, y no es; pero esto lo vi y lo supe; esto, si hay algo mío, es digno de tu memoria’”. Los trabajos pasados son valiosos precisamente porque difieren de nuestras suposiciones y nos permiten conversar con quienes difieren sobre lo que es importante, hermoso y verdadero. Incluso podrían tener razón en algunas de estas diferencias.
Esto no requiere una aceptación acrítica del pasado, solo un diálogo genuino con él: cuestionamiento, prueba y comprensión; una aceptación de lo que puede ser aceptado y un rechazo de lo que debe ser rechazado. Porque, como dijo el compositor Gustav Mahler, “La tradición no es el culto a las cenizas, sino la preservación del fuego”. En plena Segunda Guerra Mundial, Simone Weil lamentó que “la pérdida del pasado, ya sea colectiva o individualmente, es la suprema tragedia humana, y hemos tirado la nuestra como un niño que quita los pétalos de una rosa”. .” Hoy, la gente que arranca ociosamente esos pétalos está destruyendo las flores de la belleza y la verdad de la humanidad en favor de una complacencia blanda que ni siquiera conoce suficiente historia para darse cuenta de lo que ha perdido.
